L’ARBRE DE VIE

L’ARBRE DES SEPHIROTH

L’ARBRE DE LA KABBALE

LES 32 VOIES DE LA SAGESSE

1) STRUCTURE DE BASE : L’ARBRE DE LA KABBALE

Le dessin de l’arbre, par lui-même est une clef, c’est lui qui livre tous ses secrets. Et il est demandé dans tous les enseignements ésotériques de méditer avec le symbole de l’arbre pour bien s’en imprégner, recevoir son énergie et découvrir au fur et à mesure de notre avancement ce qu’il a à nous enseigner. Son enseignement est inépuisable.

Cet enseignement a toujours été donné dans la tradition par la voie orale. Il est apparu toutefois pour la première fois écrit dans le livre de la Formation ou le « Sepher Yetsirah ». Ce livre fut publié aux environs de l’an 700, nous n’en connaissons pas l’auteur, mais ce livre viendrait de l’enseignement d’Abraham.

Le mot Kabbale vient de Kabbala, dont la racine Kabel signifie recevoir, accueillir, contenir. Kabbala, par la suite, a désigné la tradition. La Kabbale c’est vivre en conformité avec les lois Divines, « vivre ce que l’on reçoit ». C’est une science de l’être, la science de l’univers et du très haut.

L’arbre de vie est quasiment représenté dans toutes les traditions, sous la forme de l’arbre qui nous relie au ciel et à la terre, qui est un grand symbole de vie et l’idée d’un cosmos vivant en perpétuelle régénérescence. L’arbre est aussi un grand symbole des connaissances de l’univers reliées à notre propre corps et à nos propres expériences.

La Kabbale remonte à l’origine de Dieu et des choses, à l’origine de la création. L’arbre de la kabbale est l’essence de la vie et de sa création, il est la sagesse de Dieu, lorsqu’il forma le monde. Toutes les clefs de la vie, de la création de la vie sont contenues dans cet arbre.

Lorsque l’on travaille avec l’arbre de vie, on prend conscience de la force de cet arbre et de ce qu’il signifie à l’intérieur de nous, dans notre corps, nos racines et nos origines. Ces racines qui nous viennent du ciel, qui nous viennent de nos origines, de notre source, la source de notre lumière. Cette force, c’est la force de Dieu. Lorsque l’on commence à « accueillir »,

« recueillir » la connaissance et la sagesse de Dieu, nous commençons à retrouver notre reliance avec Dieu lui même.

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Nous savons que son énergie est présente en nous, qu’elle nous soutient, qu’elle nous ouvre toutes les portes de cet arbre, et toutes les portes de notre être. Nous découvrons sa force en nous, nous découvrons l’essence de Dieu en nous. Et l’essence de Dieu nous révèle à nous-mêmes et à toute notion de vie.

Et ceci est un des très grand aspects de cet arbre.

Dieu est présent dans cet arbre.

La vie surgit de lui.

Cet arbre est sa création.

Nous sommes sa création.

Nous sommes l’arbre.

Au fur et à mesure de l’intégration de cette essence de vie, nous comprenons que nous sommes cette essence. Au fur et à mesure de cette compréhension, de cette prise de conscience, nous apprenons à gérer la vie en nous et finalement nous apprenons à créer la vie en continu à l’intérieur de nous. En fait nous apprenons à ne pas l’interrompre. Car à chaque fois que nous arrêtons cette libre circulation de la vie à l’intérieur de nous, la maladie apparait, les problèmes, les blocages de toutes sortes apparaissent.

L’arbre nous invite à laisser couler la vie en nous, il nous permet de vivre l’harmonie, de pouvoir être à notre juste place, et d’agir en équilibre au moment présent, en accord avec les lois. L’homme a reçu la vie et n’en fait pas toujours bon usage. Il peut la détruire comme il peut la créer. L’homme a un pouvoir immense, Dieu lui a donné le pouvoir de la création. Et en tant que tel, il a reçu le devoir d’apprendre à gérer cette puissance à l’intérieur de lui. C’est l’arbre de vie qui lui donne les clefs de sa conscience.

L’arbre de vie, c’est apprendre à créer la vie en accord avec le créateur (son énergie créatrice) et les lois cosmiques. L’arbre de vie, c’est se rendre responsable de la vie elle-même. L’arbre de vie, c’est aussi une grande ouverture à la conscience de la vie en chacun de nous. Nous ouvrir au miracle de la vie.

La première prise de conscience que l’arbre va nous révéler, c’est le lien étroit qui existe entre lui et notre corps. L’arbre va nous renvoyer à notre premier outil majeur d’expérimentation de la vie, notre corps physique. Il va nous faire vivre l’expérience de la vie dans notre corps, notre quotidien, dans la matière elle-même. L’arbre va aussi nous faire prendre conscience qu’il ne faut surtout pas oublier ce corps physique.

Car sans lui, nous n’avons pas d’incarnation, pas d’expérience de vie, sans lui nous ne pouvons grandir, évoluer. C’est ce corps, cet arbre en nous, qui nous permet de devenir un canal à la lumière, à l’essence de la vie, à l’amour et enfin à Dieu. C’est ce corps qui nous permet d’agir en conscience dans la matière et de la transformer, de la faire évoluer à son tour et un jour d’arriver à la réalisation, à l’illumination.

Car n’oublions pas, notre rôle principal est d’illuminer tout être et toute chose sur cette terre. Notre rôle de canal de Dieu est d’amener la planète toute entière à sa réalisation, jusqu’à ce qu’un jour, elle devienne à son tour un soleil. Mais le premier pas commence par nous, et notre corps. L’arbre rentre en résonance avec notre corps, nos cellules et nous fait faire le cheminement, le retour vers Dieu, le retour vers l’unité.

L’image de l’arbre nous montre trois colonnes, une à droite, une à gauche et une dernière au centre. Elles représentent ce que l’on appelle dans la tradition Indienne, Ida, Pingala et Sushuma. Ce sont les énergies de base de la colonne vertébrale. Sur les côtés nous avons le masculin, le féminin et au milieu la voie du centre qui met en place le mariage et l’intégration de ces deux polarités vers l’unité. Ces trois colonnes viennent des trois premières sephiroth (1 kether, 2 hochmah, 3 binah) qui forment en haut de l’arbre un triangle de feu. Ce triangle est l’origine céleste de l’arbre et il représente le but à atteindre dans notre retour à l’unité. L’intégration de ces trois énergies, de ces trois colonnes vont nous renvoyer à nos dualités et à notre rapport d’équilibre entre le masculin et le féminin.

Le chiffre 3 est une clef importante, puisqu’il représente la création, le résultat de notre rapport avec l’autre, la trinité, la mise en place de toute énergie de vie et du cycle de la vie. Ces trois colonnes dans notre représentation occidentale sont le symbole de l’ordre des médecins, le caducée d’Hermés. Le caducée est un grand symbole de vie, de guérison et de magie.

La magie signifie « l’âme agit », l’âme agit afin de rétablir l’équilibre et ainsi la guérison du corps. Lorsque L’âme a rempli sa fonction première de redonner l’harmonie au corps, l’âme peut continuer sa mission en agissant à l’extérieur et continuer son travail de guérisseur. Tel est le rôle de l’âme, être active et mettre en place tout ce qu’elle reçoit de l’arbre pour que l’harmonie s’installe de plus en plus, jusqu’à ce que cette matière redevienne lumière totalement.

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2) LES DIX SEPHIROTH

De « Sepher » découle le mot sephirah (au singulier), sephiroth (au pluriel) et l’arbre nous dévoile dix centres d’énergie appelés les 10 sephiroth. La sephirah est un contenant riche en expériences et en connaissances. Nous en avons dix, qui nous donnent 10 archétypes, 10 énergies divines, 10 nombres Dieu, 10 forces énergétiques universelles. 10 énergies qui ouvrent le monde divin jusqu’à nous. Le chiffre 10 est l’expression du divin dans la matière, dans l’incarnation. Ces 10 sephiroth ou 10 émanations, qualités ou attributs de Dieu représentent la descente de la lumière dans la matière, donnant ainsi la vie.

L’arbre de la kabbale, avec ses 10 sephiroth, symbolise la descente et la naissance de la vie, accompagnée de toutes les composantes dont celle-ci a besoin pour s’incarner, prendre matière. Cette descente s’effectue sous la forme de « l’éclair étincelant », plus précisément sous forme de zig-zag, donnant l’ordre numérique des 10 sephiroth. Cette descente s’effectue de Kether à Malkout et elle nous explique de quelle façon l’énergie de Dieu arrive jusqu’à sa matérialisation. Cette descente avec les 10 sephiroth nous indique aussi l’ordre donné des Anges de 1 à 72.

Les Anges se situent de la première sephirah à la neuvième, avec 8 anges dans chaque sephirah. Ce qui nous donne 9x8=72. Si nous additionnons le nombre 72, 7+2=9, le nombre 9 est en résonnance avec la neuvième sephirah, c’est le nombre de l’homme et de sa réalisation. Le 9 apparait juste avant la sephirah de l’incarnation, la dixième, Malkout qui représente aussi « le Dieu qui s’incarne ».

La manifestation du divin passe par l’homme, et la conscience de l’homme dans sa matière, ou la prise de conscience de Dieu en l’homme et dans sa matière.

3)LES DIFFERENTS PLANS DE L’ARBRE DE LA KABBALE

Sur le plan de Beriah, les Achanges de chaque sephirah sont reliés à une planète (plan d’Asiah), c’est ce que l’on va appeler l’énergie majeure de la sephirah. Chaque Archange de chaque sephirah dirige sur le plan de yetsirah un Choeur Angélique (comprenant 8 Anges), qui est comme indiqué sur le dessin la représentation sur ce même plan d’un nouvel arbre. Ce nouvel arbre, dans chaque sephirah détient aussi l’équivalent des mêmes planètes dans chaque petite sephirah, et c’est ainsi qu’une autre planète désigne chacun des 8 Anges. Nous la désignerons comme énergie mineure.

Par exemple : l’Ange Haziel se trouve dans la sephirah de Hochmah avec la planète Uranus, il a comme énergie majeure Uranus. Dans le plan de Yetsirah, des Choeurs Angéliques, Haziel a aussi dans le dessin de l’arbre la même position que dans Hochmah, il a donc en énergie mineure Uranus. Il est Uranus-Uranus, intensifiant ainsi l’énergie uranienne dans sa symbolique. Ceci est une base importante pour tous ceux qui veulent aller plus loin dans la compréhension des Anges. La connaissance des planètes permet de mieux appréhender l’énergie de l’Ange.

Au dessus de Kether, trois plans sont cités dans la tradition : Aîn, Aîn Soph, Aîn Soph Aour. Aîn étant le plus éloigné, Aîn Soph Aour le plus proche de Kether.

Aîn signifie rien, vide.

Soph,limites,bornes.

Aour,lumière.

Et le tout, Aîn Soph Aour, la lumière, vide et sans bornes.

L’arbre est issu de ces trois énergies.

Dans l’arbre lui-même, sont présents également quatre plans de manifestation. Les 10 sephiroth se retrouvent également sur ces quatre plans qui détiennent en quelque sorte leur propre arbre. Comme l’image des poupées gigognes russes, chaque arbre interpénètre les autres. En fait sur cette même image d’arbre, vous savez qu’ily en a trois autres. Ces quatre plans se manifestent de l’énergie la plus subtile à la plus dense. Nous avons Atsiluth, Beriah, yetsirah, Asiah.

Le premier plan, l’énergie la plus subtile est Atsiluth (Feu), qui est le monde de l’émanation de la Volonté pure, de la Divinité, des Archétypes Divins, des Maîtres Cosmiques.

Le deuxième plan, est Beriah (Air), qui est le monde de la Création, de l’Intellect, du Mental, des Archanges Recteurs.

Le troisième plan,est Yetsirah (Eau), qui est le monde de Formation, des Emotions où l’on retrouve les Choeurs Angéliques.

Le quatrième plan, est Asiah (Terre), qui est le monde de l’Action, du Faire, des Planètes, des Elémentaux.

La notion de Hiérarchie est importante et très présente dans l’arbre. Ainsi de Atsiluth jusqu’à asiah, l’énergie la plus haute dirige et gère toutes les énergies plus denses qu’elle. C’est ainsi que les Maîtres, les Archétypes Divins en Atsiluth enseignent et dirigent les Archanges en Beriah, que les Archanges dirigent les Anges et que les Anges dirigent les Elémentaux

Sur le plan de Beriah, les Achanges de chaque sephirah sont reliés à une planète (plan d’Asiah), c’est ce que l’on va appeler l’énergie majeure de la sephirah. Chaque Archange de chaque sephirah dirige sur le plan de yetsirah un Choeur Angélique (comprenant 8 Anges), qui est comme indiqué sur le dessin la représentation sur ce même plan d’un nouvel arbre. Ce nouvel arbre, dans chaque sephirah détient aussi l’équivalent des mêmes planètes dans chaque petite sephirah, et c’est ainsi qu’une autre planète désigne chacun des 8 Anges. Nous la désignerons comme énergie mineure.

Par exemple : l’Ange Haziel se trouve dans la sephirah de Hochmah avec la planète Uranus, il a comme énergie majeure Uranus. Dans le plan de Yetsirah, des Choeurs Angéliques, Haziel a aussi dans le dessin de l’arbre la même position que dans Hochmah, il a donc en énergie mineure Uranus. Il est Uranus-Uranus, intensifiant ainsi l’énergie uranienne dans sa symbolique. Ceci est une base importante pour tous ceux qui veulent aller plus loin dans la compréhension des Anges. La connaissance des planètes permet de mieux appréhender l’énergie de l’Ange.

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